Vivir y existir

En la sociedad contemporánea, orientada al rendimiento, se ha establecido una ecuación perversa: poseer más equivale a vivir más en términos de días, pero no necesariamente en plenitud. Byung-Chul Han denomina esta condición «sociedad paliativa», en la que la vida se prolonga, pero la vitalidad se desvanece. Los individuos se convierten en «muertos vivientes», a los que se les prohíbe morir, en una existencia que se prolonga artificialmente, desprovista de verdadero sentido.

Esta realidad se hace eco de la prohibición del suicidio en el Imperio Romano, donde tal acto se consideraba perjudicial para la economía. En la actualidad, hemos reinventado esta prohibición de una manera sutil, pero igualmente coercitiva: hemos desterrado el dolor, el sufrimiento, el envejecimiento y la muerte de nuestro discurso y nuestra práctica cotidianos, ya que se consideran amenazas a la positividad exigida por la máquina de producción.

La sociedad paliativa, por lo tanto, no es solo una extensión de la vida biológica, sino una reconfiguración de lo que consideramos aceptable y valioso. La negación del dolor y el sufrimiento no es solo una búsqueda individual, sino una imposición colectiva que se refleja en la forma en que estructuramos nuestras vidas y economías. La positividad imperativa nos impide reconocer e integrar las dimensiones negativas de la existencia, como el sufrimiento y la finitud, que son esenciales para una vida equilibrada y auténtica.

Esta dinámica crea una paradoja: al intentar eliminar la negatividad y prolongar la vida a toda costa, acabamos viviendo una «vida larga muerta». La obsesión por la longevidad y la acumulación de bienes se superpone a la búsqueda de una vida significativa y rica en experiencias genuinas. El imperativo de «tú puedes» se convierte en un recordatorio constante de que la productividad y el rendimiento deben prevalecer, mientras que la introspección y el reconocimiento de la mortalidad quedan marginados.

La crítica de Han nos invita a replantearnos lo que significa vivir bien. No se trata solo de prolongar la cantidad de tiempo que pasamos en la Tierra, sino de enriquecer la calidad de ese tiempo. La verdadera vida no se mide solo en días, sino en las experiencias, las emociones y las conexiones que hacen que la existencia valga la pena. Es un llamado a reconocer la importancia del equilibrio entre lo positivo y lo negativo, entre el placer y el dolor, y a aceptar la mortalidad como parte integrante de una vida verdaderamente vivida.